Убеждения и выбор: вы выбираете свою религию?

Религия — сложная и личная тема, и часто трудно определить, выбирает ли человек свою религию или это предопределено внешними факторами. Убеждения и выбор: вы выбираете свою религию? книга, в которой этот вопрос рассматривается более подробно. Эта книга, написанная религиоведом и писателем доктором Майклом Дж. Горманом, исследует роль выбора в религиозной вере и то, как он влияет на нашу жизнь.

Книга разделена на две части: в первой рассматриваются философские и богословские последствия религиозного выбора, а во второй — практические последствия религиозного выбора. В первом разделе д-р Горман исследует различные теории религиозного выбора, включая защиту свободы воли, теорию божественного повеления и компатибилистскую точку зрения. Он также рассматривает роль культуры, семьи и личного опыта в религиозном выборе.

Во втором разделе д-р Горман рассматривает практические последствия религиозного выбора. Он исследует, как религиозный выбор влияет на наши отношения, нашу работу и нашу духовную жизнь. Он также рассматривает этические последствия религиозного выбора, такие как ответственность религиозных лидеров за продвижение свободы вероисповедания.

Общий, Убеждения и выбор: вы выбираете свою религию? — это проницательная и дающая пищу для размышлений книга, в которой исследуется сложная природа религиозного выбора. Изложение доктора Гормана ясно и увлекательно, а его аргументы хорошо подкреплены фактами. Независимо от того, являетесь ли вы религиоведом или просто интересуетесь ролью выбора в религиозной вере, эта книга обязательно предоставит вам ценную информацию.

Вопрос о том, как и почему мы верим во что-то, является ключевым пунктом разногласий между атеистами и теистами. Атеисты говорят, что верующие чрезмерно доверчивы, слишком легко и охотно верят во что-то, чем это может оправдать разум или логика. Теисты говорят, что неверующие намеренно игнорируют важные доказательства и поэтому проявляют неоправданный скептицизм. Некоторые теисты даже говорят, что неверующие знают о существовании бога или о наличии доказательств существования бога, но умышленно игнорируют это знание и верят в обратное из-за протеста, боли или по какой-либо другой причине.

За этими поверхностными разногласиями скрывается более фундаментальный спор о природа веры есть и чем это вызвано. Лучшее понимание того, как человек приходит к вере, может прояснить, являются ли атеисты чрезмерно скептичными или теисты чрезмерно доверчивыми. Это также может помочь как атеистам, так и теистам лучше сформулировать свои аргументы в их попытке достичь друг друга.

Волюнтаризм, религия и христианство

По словам Теренса Пенелхума, существуют две основные школы мысли, когда речь заходит о происхождении убеждений: волюнтаристская и инволюнтаристская. Волюнтаристы говорят, что вера — это вопрос воли: мы контролируем то, во что верим, во многом так же, как контролируем свои действия. Теисты часто кажутся волюнтаристами и христиане в частности, обычно аргументируют волюнтаристскую позицию.

На самом деле, некоторые из самых плодовитых в историибогословыкак Фома Аквинский и Сорен Кьеркегор иметь написано что верят — или, по крайней мере, верят религиозный догма — это свободный акт воли. Это не должно быть неожиданным, потому что только если мы можем нести моральную ответственность за наши убеждения, неверие относиться как к греху. Невозможно защитить идею о том, что атеисты собираются ад если они не могут быть привлечены к моральной ответственности за свои атеизм .

Однако часто волюнтаристская позиция христиан модифицируется «парадоксом благодати». Этот парадокс возлагает на нас ответственность за выбор веры в неопределенность христианское учение , но затем приписывает фактическую власть делать это Богу. Мы несем моральную ответственность за то, что решили попробовать, но Бог несет ответственность за наш успех. Эта идея восходит к Павел который написал, что то, что он сделал, было сделано не его силой, но благодаря Духу Божьему внутри него.

Несмотря на этот парадокс,христианствовсе еще обычно опирается на волюнтаристскую позицию веры, потому что ответственность за выбор неопределенной — даже невозможной — веры лежит на индивидууме. Атеисты сталкиваются с этим, когда евангелисты призывают других «просто верить» и «избрать Иисуса». Это они регулярно утверждают, что наш атеизм — это грех и путь в ад.

Инволюнтаризм и вера

Инволюнтаристы утверждают, что мы не можем решить просто верить во что угодно. Согласно инволюнтаризму, вера не есть действие и, следовательно, не может быть достигнута по команде — ни своей, ни чужой тебе.

Среди атеистов не наблюдается заметной тенденции ни к волюнтаризму, ни к инволюнтаризму. Христианские евангелисты обычно пытаются сказать атеистам, что они выбрали быть атеистами и что они будут наказаны за это; Однако выбор христианства спасет меня. Эта идея выбора тесно связана с идеей Макса Вебера о протестантской трудовой этике, которая рассматривает все социальные результаты как выбор.

Но для некоторых атеизм — единственно возможная позиция при нынешнем уровне их знаний. Атеисты не могут «выбрать» просто верить в существование бога, как и человек не может выбрать верить в то, что этого компьютера не существует. Вера требует веских причин, и хотя люди могут расходиться во мнениях о том, что составляет «веские причины», именно эти причины вызывают веру, а не выбор.

Выбирают ли атеисты атеизм?

Я часто слышу утверждение, что атеисты выбирают атеизм, как правило, по какой-то морально предосудительной причине, например, из-за желания избежать ответственности за свои грехи. Мой ответ каждый раз один и тот же: вы можете мне не верить, но я ничего такого не выбирал, и я не могу просто «выбрать» начать верить. Может быть, вы можете, но я не могу. Я не верю ни в каких богов. Доказательства заставили бы меня поверить в какого-то бога, но никакие игры в мире не изменят этого.

Почему? Потому что сама по себе вера просто не кажется вопросом воли или выбора. Реальная проблема с этой идеей «волюнтаризма» в убеждениях состоит в том, что исследование природы убеждений не приводит к заключению, что они очень похожи на действия, которые являются добровольными.

Когда евангелист говорит нам, что мы выбрали быть атеистами и намеренно избегаем веры в бога, они не совсем правы. Неправда, что человек выбирает быть атеистом. Атеизм — особенно если он вообще рационален — просто неизбежный вывод из имеющейся информации. Я «выбираю» не верить в богов не больше, чем «выбираю» не верить в эльфов или «выбираю» верить в то, что в моей комнате есть стул. Эти убеждения и их отсутствие не являются актами воли, которые я должен был совершать сознательно, — это, скорее, выводы, которые были необходимы на основании имеющихся данных.

Однако возможно, что человек может желать, чтобы бог не был правдой, и, следовательно, направлял свои исследования, основываясь на этом. Лично я никогда не встречал никого, кто не верил бы в существование бога просто на основании этого желания. Как я уже говорил, существование бога даже не обязательно имеет значение, что делает истину эмоционально неуместной. Высокомерно просто предполагать и утверждать, что атеист чрезмерно подвержен влиянию какого-то желания; если христианин искренне верит, что это правда, он обязан продемонстрировать, что это правда в каком-то конкретном случае. Если они не могут или не хотят, им не следует даже думать об этом.

С другой стороны, когда атеист утверждает, что теист верит в бога просто потому, что хочет, это тоже не совсем правильно. Теист может хотеть, чтобы бог существовал, и это, безусловно, может повлиять на то, как он смотрит на доказательства. По этой причине обычная жалоба на то, что теисты принимают желаемое за действительное в своих убеждениях и при проверке доказательств, может иметь некоторую обоснованность, но не в том смысле, в каком это обычно подразумевается. Если атеист полагает, что какой-то конкретный теист подвергся чрезмерному влиянию своих желаний, то он обязан показать, как это обстоит в конкретном случае. В противном случае нет причин его поднимать.

Вместо того, чтобы сосредотачиваться на реальных убеждениях, которые сами по себе не являются выбором, может быть важнее и продуктивнее сосредоточиться на том, как человек пришел к своим убеждениям, потому что это результат сознательного выбора. На самом деле, по моему опыту, именно метод формирования убеждений в конечном счете разделяет теистов и атеистов больше, чем детали теизма человека.

Вот почему я всегда говорил, что тот факт, что человек теист менее важно, чем то, относятся ли они скептически к заявлениям — как своим, так и другим. Это также одна из причин, почему я сказал, что более важно пытаться поощрять скептицизм и критическое мышление в людях, чем пытаться просто «превратить» их в атеизм.

Нередко люди осознают, что они просто утратили способность слепо верить в заявления, сделанные религиозной традицией и религиозными лидерами. Они больше не желают скрывать свои сомнения и вопросы. Если этот человек затем не найдет никаких рациональных причин продолжать верить в религиозные догмы, эти убеждения просто отпадут. В конце концов, отпадет даже вера в бога, что сделает человека атеистом не по его выбору, а просто потому, что вера больше невозможна.

Язык и вера

'... Сейчас я дам вам кое-что, во что вы поверите. Мне всего сто один год, пять месяцев и один день.
— Не могу в это поверить! сказала Алиса.
— Не можешь? — сказала королева жалостливым тоном. — Попробуй еще раз: глубоко вдохни и закрой глаза.
Алиса рассмеялась. «Бесполезно пытаться, — сказала она, — нельзя верить в невозможное».
— Осмелюсь предположить, что у вас мало практики, — сказала Королева. — Когда я был в твоем возрасте, я всегда занимался этим по полчаса в день. Да ведь иногда до завтрака я верил в шесть невозможных вещей...
- Льюис Кэрролл,Зазеркалье

Этот отрывок из книги Льюиса КэрроллаЗазеркальеподчеркивает важные вопросы, касающиеся природы веры. Алиса — скептик и, возможно, инволюционистка — она не понимает, как ей можно заставить верить во что-то, по крайней мере, если она находит это невозможным. Королева — волюнтаристка, которая думает, что вера — это просто акт воли, которого Алиса должна быть способна достичь, если она достаточно постарается, — и она жалеет Алису за ее неудачу. Королева относится к вере как к действию: оно достижимо с усилием.

Язык, который мы используем, дает интересные подсказки относительно того, является ли убеждение чем-то, что мы можем выбрать актом воли. К сожалению, многие вещи, которые мы говорим, не имеют особого смысла, если обе из них не верны, что приводит к путанице.

Однако такие идиомы не всегда используются в том, как мы обсуждаем веру. Хорошим примером является то, что альтернативой убеждениям, которые мы предпочитаем, являются не убеждения, которые нам не нравятся, а убеждения, которые мы считаем невозможными. Если вера невозможна, то мы не просто выбираем противоположное: это единственный вариант, который мы вынуждены принять.

Вопреки утверждениям христианских евангелистов, даже когда мы описываем веру как трудно достижимую, мы обычно не говорим, что вера перед лицом таких препятствий достойна похвалы. Скорее, убеждения, которыми люди склонны «гордиться», — это те, которые, по их словам, никто не может отрицать. Если никто не может что-то отрицать, то верить этому нельзя. Точно так же мы можем не согласиться с Королевой и сказать, что если что-то невозможно, то выбор веры в это не может сделать ни один рациональный человек.

Убеждения похожи на действия?

Мы видели, что в языке есть аналогии для веры как добровольной, так и непроизвольной, но в целом аналогии для волюнтаризма не очень сильны. Более существенная проблема для волюнтаризма, которого придерживается большинство христиан, заключается в том, что исследование природы убеждений не приводит к заключению, что они очень похожи на действия, которые являются добровольными.

Например, все осознают, что даже после того, как человек безоговорочно пришел к выводу, что он должен делать, это не значит, что он автоматически это сделает. Это связано с тем, что далеко за пределами их выводов стоит тот факт, что необходимо предпринять дополнительные шаги, чтобы действие произошло. Если вы решите, что должны схватить ребенка, чтобы спасти его от невидимой опасности, действия не происходят сами по себе; вместо этого ваш разум должен инициировать дальнейшие шаги, чтобы выбрать наилучший курс действий.

Когда дело доходит до верований, похоже, нет никакой параллели. Как только человек осознает, во что он должен верить вне всякого сомнения, какие еще шаги он предпримет, чтобы иметь эту веру? Нет, похоже — делать нечего. Таким образом, нет никакого дополнительного, идентифицируемого шага, который мы могли бы назвать актом «выбора». Если вы понимаете, что ребенок вот-вот упадет в воду, которую он не видит, не нужно никаких дополнительных действий, чтобы поверить, что ребенку угрожает опасность. Вы не «выбираете» верить этому, это просто из-за вашей веры из-за силы фактов, стоящих перед вами.

Акт заключения чего-либо не является выбором убеждения — здесь этот термин используется в смысле логического результата процесса рассуждения, а не просто «решения». Например, когда вы заключаете или понимаете, что в комнате стоит стол, вы не «решаете» верить, что в комнате есть стол. Предполагая, что вы, как и большинство людей, цените информацию, предоставляемую вашими чувствами, ваш вывод является логическим результатом того, что вы знаете. После этого вы не делаете никаких дополнительных идентифицируемых шагов, чтобы «выбрать» и поверить, что там есть таблица.

Но это не означает, что действия и убеждения не связаны между собой тесно. Действительно, убеждения обычно являются продуктами различных действий. Некоторые из этих действий могут включать чтение книг, просмотр телевизора и общение с людьми. Они также будут включать в себя то, какое значение вы придаете информации, полученной от ваших органов чувств. Это похоже на то, как сломанная нога может не быть действием, но определенно может быть результатом действия, например катания на лыжах.

Что это значит, так это то, что мыкосвенноответственность за убеждения, которых мы придерживаемся и которых не придерживаемся, потому что мы несем прямую ответственность за действия, которые мы предпринимаем, которые приводят или не приводят к убеждениям. Таким образом, хотя Королева может ошибаться, предполагая, что мы можем верить во что-то, просто пытаясь, мы можем достичь веры во что-то, занимаясь такими вещами, как самообразование или, возможно, даже вводя себя в заблуждение. Было бы неправильно возлагать на нас ответственность за то, что мы недостаточно старались, чтобы «выбрать» верить, но может быть уместно считать нас ответственными за то, что мы недостаточно старались, чтобы учиться достаточно, чтобы прийти к разумным убеждениям.

Таким образом, хотя у нас может не быть правил о том, во что мы должны верить, мы можем создать этические принципы о том, как мы приобретаем наши убеждения и влияем на них. Одни процессы можно считать менее этичными, другие — более этичными.

Понимание того, что наша ответственность за наши убеждения носит лишь косвенный характер, имеет некоторые последствия и для христианских учений. Христианин может критиковать человека за то, что он не прилагает усилий, чтобы узнать больше о христианстве, вплоть до утверждения, что таких ошибок может быть достаточно, чтобы отправить человека в ад. Однако не может быть рационального аргумента в пользу того, что справедливый Бог отправил бы человека в ад, если бы он провел расследование и просто не смог найти достаточных оснований для веры.

Это не означает, что следование этическим принципам приобретения убеждений автоматически приведет человека к Истине, или даже что Истина — это то, к чему нам необходимо постоянно стремиться. Иногда мы можем предпочесть утешительную ложь горькой правде — например, позволив смертельно раненому человеку поверить, что с ним все будет в порядке.

Но, как ни странно, дело в том, что, хотя мы можем позволитьдругиеверить лжи для своего душевного спокойствия, редко можно найти человека, который упрямо не верит, чтоонивсегда должен верить тому, что правдиво. В самом деле, многие из нас сочли бы заслуживающим порицания, если бы мы преследовали что-то еще — очевидный набор двойных стандартов.

Желание и вера против рациональной веры

Судя по имеющимся данным, убеждения не являются чем-то, к чему мы приходим по своему выбору. Хотя нам кажется, что мы не можем управлять своими убеждениями по своему желанию, по какой-то причине мы думаем, что это могут сделать и другие. Мы — и под этим я подразумеваю всех, как атеистов, так и теистов — приписываем многие убеждения других, с которыми мы не согласны, их желаниям, желаниям, надеждам, предпочтениям и т. д. Тот факт, что мы делаем это только тогда, когда мы не соглашаемся с верованиями — более того, то, что мы находим их «невозможными», — поучительно.

Это указывает на то, что существует связь между верой и желанием. Само существование «интеллектуальной моды» указывает на то, что на убеждения, которые у нас есть, оказывают влияние социальные факторы. Такие факторы, как стремление к конформизму, популярность и даже известность, могут влиять на то, каких убеждений мы придерживаемся и как мы их придерживаемся.

Верим ли мы во что-то, потому что хотим в это верить, как мы часто заявляем о других? Нет. Мы верим в лучшее о наших родственниках не столько потому, что хотим придерживаться этих убеждений, сколько потому, что хотим, чтобы о них было только самое лучшее. Мы верим в худшее о наших врагах не потому, что хотим придерживаться этих убеждений, а потому, что хотим, чтобы худшее о них было правдой.

Если подумать, желание, чтобы лучшее или худшее о ком-то было правдой, гораздо более правдоподобно, чем простое желание верить во что-то хорошее или плохое. Это потому, что наши простые убеждения о ком-то не обязательно имеют большое значение, в то время как правда о ком-то имеет значение. Такие желания очень сильны, и хотя их может быть достаточно для непосредственного порождения убеждений, более вероятно, что они будут способствовать порождению убеждений косвенно. Это происходит, например, путем выборочного изучения доказательств или нашего выбора книг и журналов, которые мы читаем.

Таким образом, если мы говорим, что кто-то верит в бога, потому что хочет, это неверно. Вместо этого может случиться так, что они хотят, чтобы бог существовал, и это желание влияет на то, как они подходят к доказательствам за или против существования бога.

Это означает, что Королева не права, говоря, что Алиса может верить в невозможные вещи, просто желая в них верить. Простого существования желания верить самого по себе недостаточно, чтобы произвести действительное убеждение. Вместо этого Алисе нужно желание, чтобы идеябытьистинно - тогда, возможно, может возникнуть убеждение.

Проблема королевы в том, что Алисе, вероятно, все равно, сколько ей лет. Алиса находится в идеальном положении для скептицизма: она может основывать свою веру исключительно на имеющихся доказательствах. Не имея никаких доказательств, она просто не может поверить в то, что заявление королевы является точным или неточным.

Рациональная вера

Поскольку нельзя утверждать, что рациональный человек просто выбирает лучшие убеждения, как получается, что он приобретает рациональные, а не иррациональные убеждения? Как вообще выглядят «рациональные убеждения»? Рациональный человек — это тот, кто принимает убеждение, потому что оно поддерживается, отвергает убеждение, когда оно не подтверждается, кто верит только в той мере, в какой это позволяют доказательства и поддержка, и кто сомневается в вере, когда поддержка оказывается несостоятельной. менее надежен, чем считалось ранее.

Обратите внимание, что я использую слово «принимаю», а не «выбираю». Рациональный человек не «выбирает» верить во что-то просто потому, что на это указывают факты. Как только человек осознает, что вера явно подтверждается фактами, не остается никакого дальнейшего шага, который мы могли бы назвать «выбором», необходимого для того, чтобы человек имел веру.

Однако важно, чтобы рациональный человек был готов принять убеждение как рациональный и логический вывод из доступной информации. Это может быть даже необходимо, когда кто-то хочет, чтобы в мире было верно противоположное, потому что иногда то, что мы хотим, чтобы было правдой, и то, что правда, не одно и то же. Мы можем, например, хотеть, чтобы родственник говорил правду, но нам, возможно, придется признать, что это не так.

Что также требуется для рационального убеждения, так это то, что человек пытается оценить некоторые иррациональные, неочевидные вещи, которые приводят к формированию убеждения. К ним относятся личные предпочтения, эмоции, давление со стороны сверстников, традиции, интеллектуальная мода и т. д. Мы, вероятно, никогда не сможем устранить их влияние на нас, но простое определение их влияния и попытка принять их во внимание должны помочь нам. Один из способов сделать это — избегать некоторых способов, которыми нерациональные идеи влияют на убеждения, — например, пытаться читать более разнообразные книги, а не только те, которые, кажется, подтверждают то, что вы хотели бы признать правдой.

Мы можем сказать, что Королева не собирается приобретать убеждения рациональным образом. Почему? Потому что она явно выступает за выбор убеждений и убеждений, которые невозможны. Если что-то невозможно, то это не может быть точным описанием реальности — вера во что-то невозможное означает, что человек оторвался от реальности.

К сожалению, именно так некоторые христианские богословы подошли к своим религия . Тертуллиан и Кьеркегор являются прекрасными примерами тех, кто утверждал, что не только вера в истинность христианства является достоинство но что она еще более добродетельна именно потому, что она не может быть правдой.