Дао Дэ Цзин - Стих 42

Тао Тэ Цзин — древний китайский текст, написанный Лао-цзы и считающийся одним из самых влиятельных произведений китайской философии. Стих 42 Дао Дэ Цзин является мощным напоминанием о важности жизни в гармонии с Дао.

Стих начинается с подчеркивания важности жизни в гармонии с Дао. В нем говорится, что «Дао вечно неопределенно». Это напоминание о том, что Дао постоянно меняется и что мы должны уметь приспосабливаться к его изменениям, чтобы жить в гармонии с ним.

Далее стих объясняет, что, живя в гармонии с Дао, мы можем достичь состояния мира и равновесия. В нем говорится, что «когда мы примем тайну Дао, за нами последует мир и равновесие». Это напоминание о том, что, живя в гармонии с Дао, мы можем достичь состояния внутреннего покоя и равновесия.

Наконец, стих заканчивается тем, что подчеркивает важность жизни в гармонии с Дао. В нем говорится, что «когда мы живем в гармонии с Дао, мы будем в гармонии со всеми вещами». Это напоминание о том, что, живя в гармонии с Дао, мы можем быть в гармонии со всеми аспектами жизни.

В целом, стих 42 Дао Дэ Цзин является мощным напоминанием о важности жизни в гармонии с Дао. Живя в гармонии с Дао, мы можем достичь состояния внутреннего покоя и равновесия и быть в гармонии со всеми аспектами жизни.

Дао рождает Одного,
Один рождает Двоих,
Двое рождают Троих,
Троица рождает все универсальные вещи.
Все универсальные вещи берут на себя Инь и охватывают Ян.
Инь и Ян смешиваются и смешиваются друг с другом, порождая гармонию.

Дао Дэ Цзин и даосская космология

Этот раздел стиха 42 Лао-цзы Тао Тэ Цзин (англ. он же Даоде Цзин ) предлагает хорошо известную визуализациюдаосская космология. Там, где он отличается от других известных визуализаций — например, тех, что проиллюстрированы на Тайдзиту Шуо или Багуа -- находится на третьем этапе, когда«Двое рождают Троих».

В версии даосской космологии Тайцзиту Шуо Двое (Инь Ци и Ян Ци) порождают Пять элементов , различные комбинации которых порождают десять тысяч вещей . В переводе Багуа Двое (Инь и Ян) порождают Высший Инь, Малый Инь, Высший Ян и Малый Ян, которые затем объединяются, образуя восемь триграмм, как основу для десяти тысяч вещей (т. проявленный мир).

Однако в стихе 42 «Дао Дэ Цзин»«Двое рождают Троих».Что же это за «Троица», из которой потом возникают «все вселенские вещи»? Комментарий Ху Сюэчжи (в книге «Раскрытие Дао Дэ Цзин») предлагает прекрасный портал для изучения этого вопроса:

«Дао порождает Изначальную Ци (Один), Изначальная Ци порождает Элементарную Ян Ци и Элементарную Инь Ци (Два), Элементарная Ян Ци и Элементарная Инь Ци смешиваются друг с другом, образуя Среднюю Ци. Средняя ци — это состояние, когда Элементарная Инь Ци и Элементарная Ян Ци взаимодействуют друг с другом без конфликта. Элементарная Ян Ци, Элементарная Инь Ци и Средняя Ци (Три) порождают все универсальные вещи. Поэтому все вещи берут на себя Инь и охватывают Ян. Противостояние и объединение приводят к относительному динамическому равновесию».

Давайте внимательно рассмотрим этот комментарий, строчку за строчкой.

Дао рождает Изначальную Ци (Один)

Это даосский способ выражения возникновения (еще недифференцированной) вибрационной (то есть пространственно-временной) реальности из вневременной изначальной пустоты. Таинственный перевал относится также к этим воротам между непроявленным и проявленным. Говоря языком христианства, это момент, когда«ветер/дуновение Божие носилось над водами».На языке буддизма это появление рупакая (тел формы) из Дхармакая (тело правды). Как именно это происходит, является загадкой всех тайн, навсегда не поддающейся концептуальному объяснению, доступ к которой возможен только на основе опыта, интуитивно. В человеческом теле эта «первичная ци» известна под разными названиями: «пренатальная ци» или «врожденная ци».

Первобытная Ци порождает Элементарную Ян Ци и Элементарную Инь Ци (Два)

Это даосский способ выражения возникновения двойственности — дифференцированных или различаемых вибрационных форм. Элементарная Ян Ци и Элементарная Инь Ци вместе представляют, если хотите, архетипический дуализм.

Элементарная Ян Ци и Элементарная Инь Ци смешиваются друг с другом, образуя Среднюю Ци. Средняя ци — это состояние, когда Элементарная Инь Ци и Элементарная Ян Ци взаимодействуют друг с другом без конфликта.

Описание Ху Сюэчжи здесь «Средней ци» будет ключом к пониманию «Трех» в этом стихе — и, на мой слух, оно на самом деле довольно глубокое, указывая на понимание, аналогичное тому, которое выражено в Символ тайцзи . Элементарная Ян Ци и Элементарная Инь Ци, хотя и представляют архетипическую двойственность, присущую проявленному миру, на самом деле могут мирно сосуществовать, а не разрушаться в эгоически поляризованном конфликте (с его сопутствующей динамикой, порожденной привычным расщеплением сознательного/бессознательного). Другими словами, «Средняя ци» указывает на дуалистическую оппозицию как аспект функциональности, а не эгоической идентичности.

Элементарная Ян Ци, Элементарная Инь Ци и Средняя Ци (Три) порождают все универсальные вещи.

Таким образом, с этой космологической точки зрения, то, что порождает «все универсальные вещи», — это дуализм Элементарной Ян Ци и Элементарной Инь Ци, связанных друг с другом без конфликта. Таким образом, мы имеем игру противоположностей, необходимую для возникновения проявленного мира, воспринимаемого как населенного более или менее отчетливыми явлениями, который остается «дружественным» в смысле прозрачного для своих непрерывных трансформаций и взаимозависимости. .

Перцептивное различение функционирует, обозначая данному объекту имя и отличая этот конкретный названный объект от всего, что не является этим объектом. Но сущности функционируют в проявленном мире только по отношению к другим сущностям — не только с точки зрения того, как они изначально названы (как описано в предыдущем предложении), но и с точки зрения эффектов, которые они оказывают на другие названные сущности — эффектов, которые возможны только путем их трансформации, а значит, невозможность их нахождения как вечно фиксированных сущностей. Например: я могу изменить вас только в той мере, в какой меняюсь и я в процессе этого.

Именно этот танец противоположностей действует как повивальная бабка феноменального проявления — и в то же время выражает себя через мировые явления, через «все вселенские вещи».

Поэтому все вещи берут на себя Инь и охватывают Ян. Противостояние и объединение создают относительное динамическое равновесие.

Относительный динамический баланс явлений мира зависит как от оппозиции (т. е. различия, различения, концептуального обозначения), так и от унификации (общее укоренение в Дао). На языке буддизма подобное понимание выражено в Сердце Завтра как:«Форма есть пустота, пустота есть форма, пустота есть не что иное, как форма, форма есть не что иное, как пустота».Дао и «десять тысяч вещей» возникают в постоянной взаимозависимости.