Демон Мара

«Демон Мара» — захватывающий фантастический приключенческий роман, который будет держать читателей в напряжении. Эта захватывающая история, написанная писателем Дэвидом А. Хиллом-младшим, рассказывает о путешествии молодого человека по имени Мара, который сражается с древним демоном. Этот роман с интригующим сюжетом и очаровательными персонажами обязательно увлечет читателей от начала до конца.

История начинается с Мары, молодого человека, который изо всех сил пытается найти свое место в мире. Вскоре он сталкивается с древним демоном, который угрожает забрать его жизнь. Чтобы защитить себя и свою семью, Мара должен отправиться в путешествие, чтобы найти способ победить демона. По пути он встречает множество интересных персонажей, у каждого из которых есть своя уникальная история. Пока Мара сражается с демоном, он открывает секреты о себе и своей семье, которые навсегда изменят его жизнь.

«Демон Мара» — это захватывающее фэнтезийное приключение, которое будет держать читателей в напряжении от начала до конца. Благодаря захватывающему сюжету, интригующим персонажам и захватывающим сражениям этот роман обязательно станет хитом среди любителей фэнтези. Стиль письма Хилла-младшего увлекателен и легко читается, что делает эту книгу отличным выбором для читателей всех возрастов. «Демон Мара» обязательна к прочтению всем, кто ищет захватывающее и увлекательное фэнтезийное приключение.

Ключевые слова: Демон Мара, Дэвид А. Хилл-младший, фантастическое приключение, увлекательные персонажи, захватывающие сражения, увлекательный стиль письма.

В буддийской литературе встречается множество сверхъестественных существ, но среди них Мара уникален. Он является одним из первых нечеловеческих существ, появившихся в буддийские писания . Это демон, которого иногда называют Повелителем Смерти, который играет роль во многих историях о Будде и его монахах.

Мара наиболее известен своей ролью в исторической просветление Будды . Эта история стала мифологизированной как великая битва с Марой, чье имя означает «разрушение» и которая олицетворяет страсти, которые заманивают нас в ловушку и вводят в заблуждение.

Просветление Будды

Есть несколько версий этой истории; некоторые довольно прямолинейные, некоторые сложные, некоторые фантасмагорические. Вот простая версия:

Как будущий Будда, Сиддхартха Гаутама , сидевший в медитации, Мара привел своих прекраснейших дочерей соблазнить Сиддхартху. Однако Сиддхартха оставался в медитации. Тогда Мара послал огромные армии монстров, чтобы напасть на него. И все же Сиддхартха сидел неподвижно и нетронутый.

Мара утверждал, что место просветления по праву принадлежит ему, а не смертному Сиддхартхе. Чудовищные солдаты Мары дружно закричали: «Я его свидетель!» Мара бросил вызов Сиддхартхе,кто будет говорить за вас?

Тогда Сиддхартха протянул правую руку, чтобы коснуться земли, и сама земля сказала: «Я свидетельствую вам!» Мара исчезла. И когда в небе взошла утренняя звезда, Сиддхартха Гаутама понял просветление и стал Буддой.

Происхождение Мары

У Мары могло быть более одного прецедента в добуддийской мифологии. Например, возможно, он был частично основан на каком-то ныне забытом персонаже из популярного фольклора.

Учитель дзэн Линн Джнана Сайп отмечает в « Размышления о Маре что представление о мифологическом существе, ответственном за зло и смерть, встречается в ведических брахманских мифологических традициях, а также в небрахманских традициях, таких как джайнская. Другими словами, кажется, что каждая религия в Индии имела в своих мифах такого персонажа, как Мара.

Мара также, похоже, был основан на демоне засухи из ведической мифологии по имени Намучи. Преподобный Джнана Сайп пишет:

«Хотя Намучи изначально появляется в Палийский канон как и он сам, в ранних буддийских текстах он превратился в Мару, бога смерти. В буддийской демонологии фигура Намучи с ее ассоциациями смертоносной враждебности в результате засухи была взята и использована для создания символа Мары; вот на что похож Лукавый - он Намучи, угрожающий благополучию человечества. Мара угрожает не тем, что удерживает сезонные дожди, а тем, что удерживает или затемняет знание истины».

Мара в ранних текстах

Ананда В.П. Гуруге пишет: Встречи Будды с Марой Искусительницейр ', что попытка составить связный рассказ о Маре почти невозможна.

«В своем «Словаре имен собственных Паали» профессор Г.П. Малаласекера представляет Маару как «олицетворение Смерти, Зла, Искусителя (буддийский аналог Дьявола или Принципа Разрушения)». Он продолжает: «Легенды о Мааре в книгах очень запутаны и не поддаются никаким попыткам их разгадать».

Гуруге пишет, что Мара играет несколько разных ролей в ранних текстах и ​​иногда кажется, что это несколько разных персонажей. Иногда он воплощение смерти; иногда он олицетворяет неумелые эмоции, обусловленное существование или искушение. Иногда он сын бога.

Является ли Мара буддийским сатаной?

Хотя есть некоторые очевидные параллели между Марой и Дьяволом или Сатаной монотеистических религий, есть также много существенных различий.

Хотя оба символа связаны со злом, важно понимать, что буддисты понимают « зло отличается от того, как это понимается в большинстве других религий.

Кроме того, Мара - относительно второстепенная фигура в буддийской мифологии по сравнению с сатаной. Сатана — владыка Ада. Мара — владыка только высочайшего дэва-неба мира. Мир желаний Трилока, которая представляет собой аллегорическое представление реальности, адаптированное из индуизма.

С другой стороны, Джнана Сайпе пишет:

«Во-первых, что такое владения Мары? Где он работает? В какой-то момент Будда указал, что каждая из пяти скандх, или пяти совокупностей, а также ум, состояния ума и ментальное сознание объявляются Марой. Мара символизирует все существование непросвещенного человечества. Другими словами, царство Мары — это все самсарическое существование . Мара пропитывает каждый уголок жизни. Только в Нирване его влияние неизвестно. Во-вторых, как действует Мара? В этом ключ к влиянию Мары на всех непросветленных существ. Палийский канон дает первоначальные ответы не как альтернативы, а как различные термины. Во-первых, Мара ведет себя как один из демонов [тогда] популярной мысли. Он использует обман, маскировку и угрозы, он овладевает людьми и использует всевозможные ужасные явления, чтобы напугать или вызвать замешательство. Самое эффективное оружие Мары — поддерживать атмосферу страха, будь то страх перед засухой, голодом, раком или терроризмом. Отождествление с желанием или страхом затягивает узел, связывающий человека с ним, и, таким образом, влияние, которое оно может иметь над человеком».

Сила мифа

Пересказ Джозефом Кэмпбеллом истории просветления Будды отличается от всего, что я слышал в других местах, но мне это все равно нравится. В версии Кэмпбелла Мара появилась как три разных персонажа. Первой была Кама, или Похоть, и он привел с собой трех своих дочерей, которых звали Желание, Исполнение и Сожаление.

Когда Каме и его дочерям не удалось отвлечь Сиддхартху, Кама стал Марой, Повелителем Смерти, и привел с собой армию демонов. И когда армия демонов не смогла навредить Сиддхартхе (они превратились в цветы в его присутствии), Мара стала Дхармой, что означает (в контексте Кэмпбелла) «долг».

Молодой человек, сказал Дхарма, события в мире требуют вашего внимания. И в этот момент Сиддхартха коснулся земли, и земля сказала: «Это мой возлюбленный сын, который на протяжении бесчисленных жизней так отдавал себя, что здесь нет тела». По-моему, интересный пересказ.

Кто для тебя Мара?

Как и в большинстве буддийских учений, смысл Мары не в том, чтобы «верить» в Мару, а в том, чтобы понять, что представляет собой Мара в вашей собственной практике и жизненном опыте. Джнана Шипе сказал:

«Армия Мары так же реальна для нас сегодня, как и для Будды. Мара символизирует те модели поведения, которые жаждут безопасности, цепляясь за что-то реальное и постоянное, а не перед лицом вопроса, поставленного преходящим и случайным существом. «Неважно, за что вы беретесь, — сказал Будда, — когда кто-то берет, рядом с ним стоит Мара». Обрушивающие нас бурные желания и страхи, а также воззрения и мнения, ограничивающие нас, являются достаточным доказательством этого. Говорим ли мы о том, чтобы поддаться непреодолимым побуждениям и пристрастиям, или о том, чтобы быть парализованными невротическими навязчивыми идеями, и то, и другое является психологическими способами артикулировать наше нынешнее сожительство с дьяволом».