Краткая история буддизма в Японии

Буддизм был неотъемлемой частью японской культуры с момента его появления в стране в 6 веке. Буддизм в Японии развивалась на протяжении веков, адаптируясь к меняющемуся политическому и социальному ландшафту страны.

История ранних веков

Первое зарегистрированное введение буддизма в Японию произошло в 552 году нашей эры, когда корейский принц подарил императору статую Будды. Эта статуя известна как Ямато-Будда . В течение следующих нескольких столетий буддизм распространился по стране и был принят правящим классом.

Период Хэйан

В период Хэйан (794-1185 гг. н.э.) в Японии процветал буддизм. Правящий класс принял религию и построил множество храмов и монастырей. Самой влиятельной школой буддизма того времени была Тэндай, основанная монахом Сайчо.

Период Камакура

В период Камакура (1185-1333 гг. н.э.) правящий класс перешел от императорского двора к военному правительству. Этот период ознаменовался подъемом Чистая Земля и Это было школы буддизма. Школа Чистой Земли была сосредоточена на поклонении Будде Амитабхе, в то время как школа Дзэн делала упор на медитацию и достижение просветления.

Период Эдо

В период Эдо (1603-1868 гг. н.э.) Дзёдо Шиншу школа буддизма. Эта школа была сосредоточена на поклонении Амида Будде и практике чтения мантр. Нэмбуцу . В этот период также наблюдался подъем Сингон и Риндзай школы буддизма.

Современный буддизм в Японии

Сегодня буддизм по-прежнему является важной частью японской культуры. В Японии насчитывается более 75 000 храмов и монастырей, а буддизм остается неотъемлемой частью духовной жизни страны.

Буддизму потребовалось несколько столетий, чтобы добраться из Индии в Японию. Однако после того, как буддизм утвердился в Японии, он расцвел. Буддизм оказал неисчислимое влияние на японскую цивилизацию. В то же время школы буддизма, импортированные из континентальной Азии, стали отчетливо японскими.

Введение буддизма в Японию

В 6 веке — в 538 или 552 году нашей эры, в зависимости от того, к какому историку обратиться — ко двору императора Японии прибыла делегация, посланная корейским принцем. Корейцы привезли с собой буддийские сутры, изображение Будды и письмо корейского принца, восхваляющее дхарму. Это было официальное введение буддизма в Японию.

Японская аристократия быстро раскололась на про- и антибуддийские фракции. Буддизм не получил реального признания до правления императрицы Суйко и ее регента принца Сётоку (592–628 гг. Н. Э.). Императрица и принц сделали буддизм государственной религией. Они поощряли выражение дхармы в искусстве, благотворительности и образовании. Они строили храмы и основывали монастыри.

В последующие века буддизм в Японии бурно развивался. В течение 7-9 вв. Буддизм в Китае был «золотой век», и китайские монахи принесли в Японию новейшие достижения в области практики и науки. Многие школы буддизма, которые развивались в Китае, также были основаны в Японии.

Период буддизма Нара

Шесть школ буддизма возникли в Японии в VII и VIII веках, и все, кроме двух, исчезли. Эти школы процветали в основном в период Нара японской истории (709–795 гг. Н. Э.). Сегодня их иногда объединяют в одну категорию, известную как буддизм Нара. Две школы, у которых все еще есть последователи, - это Хоссо и Кегон.

Хоссо. Хоссо, или школа «Дхармического характера», была представлена ​​в Японии монахом Досё (629–700 гг.). Дошо отправился в Китай, чтобы учиться у Сюань-Цанга, основателя школы Вэй-Ши (также называемой Фа-Сян).

Вэй-Ши развился из Йога Чара школа Индии. Проще говоря, Йогачара учит, что вещи не имеют реальности сами по себе. Реальность, которую мы думаем, что воспринимаем, существует только как процесс познания.

Кегон. В 740 году китайский монах Шэнь-Сян представил в Японии школу Хуаянь, или «Цветочную гирлянду». Эта школа буддизма, называемая в Японии Кэгон, наиболее известна своими учениями о взаимопроникновении всех вещей.

То есть все вещи и все существа отражают не только все другие вещи и существа, но и Абсолют в его тотальности. метафора сети Индры помогает объяснить эту концепцию взаимосуществования всех вещей.

Император Сёму, правивший с 724 по 749 год, был покровителем Кэгона. Он начал строительство великолепного Тодайдзи, или Великого восточного монастыря, в Наре. Главный зал Тодайдзи и по сей день является самым большим деревянным зданием в мире. В нем находится Великий Будда Нара, массивная бронзовая сидящая фигура высотой 15 метров или около 50 футов. Сегодня Тодайдзи остается центром школы Кэгон.

После периода Нара в Японии возникли пять других школ буддизма, которые остаются известными и сегодня. Это Тендай, Сингон, Джодо, Это было и Нитирэн.

Тендай: Сосредоточьтесь на Сутре Лотоса

Монах Сайчо (767–822; также называемый Дэнгё Дайси) отправился в Китай в 804 году и вернулся в следующем году с доктринами Тяньтайская школа . Японская форма Тэндай приобрела большую известность и на протяжении веков была доминирующей школой буддизма в Японии.

Тендай наиболее известен двумя отличительными чертами. Во-первых, он считает Лотос Сутра быть высшей сутрой и совершенным выражением учения Будды. Во-вторых, она синтезирует учения других школ, разрешая противоречия и находя срединный путь между крайностями.

Другим вкладом Сайчо в японский буддизм стало создание крупного центра буддийского образования и обучения на горе Хиэй, недалеко от новой столицы Киото. Как мы увидим, многие важные исторические деятели японского буддизма начали свое изучение буддизма на горе Хиэй.

Сингон: Ваджраяна в Японии

Как Сайчо, монах Кукай (с 774 по 835; также называемый Кобо Дайси) отправился в Китай в 804 году. Там он изучал буддизм. тантра и вернулся два года спустя, чтобы основать отчетливо японскую школу сингон. Он построил монастырь на горе Коя, примерно в 50 милях к югу от Киото.

Сингон — единственный нетибетец. школа Ваджраяны . Многие учения и ритуалы Сингона носят эзотерический характер, передаются устно от учителя к ученику и не предаются гласности. Сингон остается одной из крупнейших школ буддизма в Японии.

Джодо Шу и Джодо Шиншу

Чтобы исполнить предсмертное желание своего отца, Хонэн (1133–1212) стал монахом на горе Хиэй. Неудовлетворенный буддизмом в том виде, в каком его учили, Хонэн представил китайскую школу Чистая Земля в Японию, основав Дзёдо Шу.

Очень просто, Чистая Земля подчеркивает веру Будда Амитабха (Амида Буцу на японском), благодаря которому можно переродиться в Чистой Земле и приблизиться к Нирване. Чистую Землю иногда называют амидизмом.

Хонен обратил другого монаха с горы Хиэй, Синран (1173-1263). Шинран был учеником Хонена шесть лет. После того, как Хонэн был изгнан в 1207 году, Шинран отказался от своих монашеских одеяний, женился и стал отцом детей. Будучи мирянином, он основал Дзёдо Синсю, школу буддизма для мирян. Дзёдо Синсю сегодня является крупнейшей сектой в Японии.

Дзен приходит в Японию

История дзэн в Японии начинается с Эйсая (1141–1215), монаха, который оставил учебу на горе Хиэй, чтобы изучать чань-буддизм в Китае. Прежде чем вернуться в Японию, он стал наследником дхармы Сюань Хуай-чана, учитель ринзай . Таким образом, Эйсай стал первым мастером чань, или, по-японски, дзэн, в Японии.

Линия Риндзай, установленная Эйсаем, просуществовала недолго; Риндзай-дзэн в Японии сегодня исходит от учителей других линий. Другой монах, который некоторое время учился у Эйсаи, основал первую постоянную школу дзэн в Японии.

В 1204 году сёгун назначил Эйсаи настоятелем Кеннин-дзи, монастыря в Киото. В 1214 году молодой монах по имени Догэн (1200–1253) приехал в Кэннин-дзи, чтобы изучать дзэн. Когда Эйсай умер в следующем году, Догэн продолжил изучение дзэн с преемником Эйсаи, Мёзеном. Догэн получил передачу дхармы — подтверждение в качестве мастера дзэн — от Мёзена в 1221 году.

В 1223 году Догэн и Мёдзэн отправились в Китай на поиски чаньских мастеров. Догэн испытал глубокое осознание просветления во время обучения у Тьен-тунга Джу-цзин, мастера Сото, который также передал Догэну передачу дхармы.

Догэн вернулся в Японию в 1227 году, чтобы провести остаток своей жизни, обучая дзэн. Догэн является дхармическим предком всех современных японских буддистов Сото Дзен.

Его сочинение, названноеСёбогэндзо, или 'Сокровищница истинного глаза Дхармы,» остается центральным элементом японского дзэн, особенно школы Сото. Он также считается одним из выдающихся произведений религиозной литературы Японии.

Нитирэн: пламенный реформатор

Нитирэн (1222–1282) был монахом и реформатором, основавшим уникальную японскую школу буддизма.

После нескольких лет обучения на горе Хиэй и в других монастырях Нитирэн поверил, что Лотосовая Сутра содержит полное учение Будды. Он разработалДаймоку, практика повторения фразыНам Миохо Ренге Кё(Преданность мистическому закону Лотосовой сутры) как простой, прямой путь к просветлению.

Нитирэн также горячо верил, что вся Япония должна руководствоваться Сутрой Лотоса, иначе потеряет защиту и благосклонность Будды. Он осудил другие школы буддизма, особенно Чистую Землю.

Буддийский истеблишмент разозлился на Нитирэна и отправил его в ряд изгнаний, которые продлились большую часть его оставшейся жизни. Несмотря на это, у него появились последователи, и к моменту его смерти Буддизм Нитирэн прочно утвердился в Японии.

Японский буддизм после Нитирэн

После Нитирэна в Японии не возникло новых крупных школ буддизма. Однако существующие школы росли, развивались, разделялись, сливались и развивались во многих отношениях.

Период Муромати (1336-1573 гг.). Японская буддийская культура процветала в 14 веке, и буддийское влияние отражалось в искусстве, поэзии, архитектуре, садоводстве и чайной церемонии.

В период Муромати школы Тэндай и Сингон, в частности, пользовались благосклонностью японской знати. Со временем этот фаворитизм привел к партийному соперничеству, которое иногда становилось жестоким. Монастырь Сингон на горе Коя и монастырь Тендай на горе Хиэй стали цитаделями, охраняемыми монахами-воинами. Духовенство сингон и тэндай приобрело политическую и военную власть.

Период Момояма (1573–1603 гг.). Полководец Ода Нобунага сверг правительство Японии в 1573 году. Он также напал на гору Хиэй, гору Коя и другие влиятельные буддийские храмы.

Большая часть монастыря на горе Хиэй была разрушена, а гора Коя была лучше защищена. Но Тоётоми Хидэёси, преемник Нобунаги, продолжал притеснять буддийские институты, пока все они не были взяты под его контроль.

Период Эдо (1603-1867 гг.). Токугава Иэясу основал сёгунат Токугава в 1603 году на территории нынешнего Токио. В этот период многие из храмов и монастырей, разрушенных Нобунагой и Хидэёси, были восстановлены, хотя и не в виде крепостей, как некоторые были раньше.

Однако влияние буддизма уменьшилось. Буддизм столкнулся с конкуренцией со стороны синтоизма — местной религии Японии, а также конфуцианства. Чтобы разделить трех соперников, правительство постановило, что буддизм будет иметь первое место в вопросах религии, конфуцианство - первое место в вопросах морали, а синтоизм - первое место в государственных делах.

Период Мэйдзи (1868-1912 гг.). Реставрация Мэйдзи в 1868 году восстановила власть императора. В государственной религии синтоизм императору поклонялись как живому богу.

Однако император не был богом в буддизме. Возможно, поэтому правительство Мэйдзи приказало изгнать буддизм в 1868 году. Храмы были сожжены или разрушены, а священники и монахи были вынуждены вернуться к мирской жизни.

Однако буддизм слишком глубоко укоренился в культуре и истории Японии, чтобы исчезнуть. В конце концов изгнание было снято. Но правительство Мэйдзи еще не покончило с буддизмом.

В 1872 году правительство Мэйдзи постановило, что буддийские монахи и священники (но не монахини) должны иметь право вступать в брак, если они того пожелают. Вскоре «храмовые семьи» стали обычным явлением, а управление храмами и монастырями стало семейным бизнесом, передаваемым от отцов к сыновьям.

После периода Мэйдзи

Хотя со времен Нитирэна не было основано ни одной новой крупной школы буддизма, из основных сект не было конца. Также не было конца сектам «слияния», составленным из более чем одной буддийской школы, часто с добавлением элементов синтоизма, конфуцианства, даосизма, а в последнее время также и христианства.

Сегодня правительство Японии признает более 150 школ буддизма, но основными школами по-прежнему являются Нара (в основном Кэгон), Сингон, Тэндай, Дзёдо, Дзэн и Нитирэн. Трудно узнать, сколько японцев связано с каждой школой, потому что многие люди исповедуют более одной религии.

Конец японского буддизма?

В последние годы в нескольких новостях сообщалось, что буддизм умирает в Японии, особенно в сельской местности.

На протяжении поколений многие небольшие «семейные» храмы имели монополию на похоронный бизнес, и похороны становились их основным источником дохода. Сыновья переняли храмы у своих отцов больше по долгу службы, чем по призванию. В сочетании эти два фактора превратили японский буддизм в «погребальный буддизм». Многие храмы предлагают мало что еще, кроме похорон и поминальных служб.

Сейчас население сельских районов сокращается, а японцы, живущие в городских центрах, теряют интерес к буддизму. Когда молодым японцам приходится организовывать похороны, они все чаще обращаются в похоронные бюро, а не в буддийские храмы. Многие вообще пропускают похороны. Сейчас храмы закрываются, а членство в оставшихся храмах сокращается.

Некоторые японцы хотят увидеть возвращение к безбрачию и другим древним буддийским правилам для монахов, которым в Японии было разрешено действовать. Другие призывают духовенство уделять больше внимания социальному обеспечению и благотворительности. Они считают, что это покажет японцам, что буддийские священники хороши не только для проведения похорон.

Если ничего не делать, исчезнет ли из Японии буддизм Сайчо, Кукая, Хонена, Синрана, Догэна и Нитирэна?