Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения

Двенадцать звеньев зависимого происхождения буддийская концепция, объясняющая цикл жизни и смерти. Это важная часть буддийской философии, используемая для объяснения причин и следствий наших действий. Двенадцать звеньев взаимосвязаны и образуют цепь событий, ведущих к страданию и перерождению.

12 звеньев взаимозависимого происхождения

• Невежество
• Формирования
• Сознание
• Имя и форма
• Шесть оснований чувств
• Контакт
• Чувство
• Страстное желание
• Цепляясь
• Став
• Рождение
• Старение и смерть

Двенадцать звеньев зависимого происхождения это способ понять взаимосвязь всех вещей. Это способ понять, как наши действия имеют последствия, и как можно облегчить наши страдания, поняв цикл жизни и смерти. Поняв двенадцать звеньев, мы можем получить представление о своей собственной жизни и жизни других людей. Это понимание может помочь нам принимать более правильные решения и жить более осознанно.

Центральным в буддийской философии и практике является принципзависимое происхождение, иногда называемыйзависимое возникновение. По сути, этот принцип гласит, что все вещи происходят благодаря причине и следствию и что они взаимозависимы. Ни одно явление, внешнее или внутреннее, не происходит иначе, как как реакция на предыдущую причину, и все явления, в свою очередь, обуславливают последующие результаты.

Классическое буддийское учение тщательно перечисляло категории, или связи, явлений, которые составляют цикл существования, составляющий сансару — бесконечный круг неудовлетворенности, составляющий непросветленную жизнь. Выход из сансары и достижение просветления — результат разрыва этих связей.

«Двенадцать звеньев» — это объяснение того, как работает взаимозависимое происхождение в соответствии с классической буддийской доктриной. Это не линейный путь, а циклический, в котором все звенья соединены со всеми другими звеньями. Побег из сансары может быть инициирован в любом звене цепи, так как если любое звено разорвано, цепочка становится бесполезной.

Различные школы буддизма интерпретируют звенья взаимозависимого происхождения по-разному — иногда буквально, а иногда метафорически, — и даже вне одной и той же школы у разных учителей будут разные методы преподавания принципа. Эти концепции трудно уловить, поскольку мы пытаемся понять их с линейной точки зрения нашего существования в сансаре.

01 из 12

Невежество: Авидья

Ники Алмаши / Getty Images

Невежество в этом контексте означает непонимание основных истин. В буддизме «невежество» обычно относится к незнанию Четыре благородные истины -- в частности, что жизнь дуккха что означает неудовлетворительный или стрессовый.

Невежество также относится к незнанию Анатман — учение о том, что не существует «я» в смысле постоянного, целостного, автономного существа внутри индивидуального существования. То, что мы считаем собой, своей личностью и эго, для буддистов рассматривается как временное собрание скандхи . Непонимание этого — большая форма невежества.

Двенадцать звеньев показаны на внешнем кольце Бхавачакры, также известном как Колесо жизни . В этом культовом изображении Невежество изображено в виде слепого мужчины или женщины.

02 из 12

Волевое действие: Самскара

Невежество производитсамскара,что можно перевести как волевое действие, формирование, побуждение или побуждение. Поскольку мы не понимаем истины, у нас есть импульсы, ведущие к действиям, которые продолжают нас по пути сансарического существования, которые сеют семена карма .

На внешнем кольце Бхавачакры (Колеса Жизни) самскара обычно изображается в виде гончаров, делающих горшки.

03 из 12

Обусловленное сознание: Виджняна

Виджнянаобычно переводится как «сознание», определяемое здесь не как «мышление», а скорее как основные способности осознавания шести чувств (глаза, уха, носа, языка, тела, ума). Таким образом, в буддийской системе существует шесть различных типов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание обоняния, сознание вкуса, сознание осязания и сознание мысли.

Во внешнем кольце Бхавачакры (Колеса Жизни) виджняна представлена ​​обезьяной. Обезьяна бездумно перескакивает с одного на другое, легко соблазняясь и отвлекаясь на ощущения. Энергия обезьяны уводит нас от самих себя и от дхармы.

04 из 12

Имя-и-форма: Нама-рупа

Именамомент, когда материя (рупа) соединяется с умом (нама). Он представляет собой искусственное соединение пяти скандх для создания иллюзии индивидуального независимого существования.

На внешнем кольце Бхавачакры нама-рупа представлена ​​людьми в лодке, путешествующими по сансаре.

Нама-рупа работает вместе со следующим звеном, шестью основами, чтобы обусловить другие звенья.

05 из 12

Шесть чувств: все они

После объединения скандх в иллюзию независимой личности возникают шесть чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум), которые ведут к следующим звеньям.

Бхавачакра (Колесо Жизни) изображает шадаятану как дом с шестью окнами.

Шадаятана имеет прямое отношение к следующему звену — контакту между способностями и объектами для формирования чувственных впечатлений.

06 из 12

Чувственные впечатления: Спарша

Спарша — это контакт между индивидуальными чувственными способностями и внешней средой. Колесо Жизни изображает спаршу как обнимающуюся пару.

Контакт между способностями и объектами ведет к переживаниючувство, что является следующей ссылкой.

07 из 12

Чувства: Ведана

Ведана — это распознавание и переживание предшествующих чувственных впечатлений как субъективных чувств. Для буддистов существует только три возможных чувства: приятное, неприятное или нейтральное чувство, и все они могут быть испытаны в различной степени, от легкой до интенсивной. Чувства предшествуют желанию и отвращению — цеплянию за приятные чувства или отказу от неприятных чувств.

Колесо Жизни иллюстрирует ведану как стрелу, пронзающую глаз, чтобы представить чувственные данные, пронзающие чувства.

08 из 12

Желание или тяга: Тришна

Вторая благородная истина учит, что тришна — жажда, желание или страстное желание — является причиной стресса или страдания (дуккха).

Если мы невнимательны, нас постоянно влечет желание того, чего мы хотим, и отвращение к тому, чего мы не хотим. В этом состоянии мы беспечно остаемся запутанными в круговороте возрождение .

«Колесо жизни» изображает Тришну как человека, пьющего пиво, обычно в окружении пустых бутылок.

09 из 12

Приложение: Упадана

Упадана — это привязанный и цепляющийся ум. Мы привязаны к чувственным удовольствиям, ошибочным взглядам, внешним формам и видимости. Больше всего мы цепляемся за иллюзию эго и чувство индивидуального «я» — чувство, усиливаемое ежеминутно нашими желаниями и антипатиями. Упадана также представляет собой цепляние за матку и, таким образом, представляет собой начало перерождения.

Колесо Жизни изображает Упадану в виде обезьяны, а иногда и человека, тянущегося за фруктом.

10 из 12

Становление: Бхава

Бхава — это новое становление, приводимое в движение другими звеньями. В буддийской системе сила привязанности удерживает нас связанными с жизнью сансары, с которой мы знакомы, до тех пор, пока мы не можем или не хотим отказаться от своих цепей. Сила бхавы — это то, что продолжает вести нас по циклу бесконечных перерождений.

Колесо Жизни иллюстрирует бхаву, изображая пару, занимающуюся любовью, или женщину на поздней стадии беременности.

11 из 12

Рождение: Джати

Цикл перерождений естественным образом включает в себя рождение в самсарической жизни илиТик. Это неизбежный этап Колеса Жизни, и буддисты верят, что, если цепь зависимого происхождения не разорвана, мы будем продолжать рождаться в том же цикле.

В «Колесе жизни» роженица иллюстрирует джати.

Рождение неизбежно ведет к старости и смерти.

12 из 12

Старость и смерть: Джара-маранам

Цепь неминуемо ведет к старости и смерти — к распаду того, что было. Карма одной жизни приводит в движение другую жизнь, укорененную в невежестве (авидье). Круг, который замыкается, также продолжается.

В «Колесе жизни» Джара-маранам изображен с трупом.

Четыре благородные истины учат нас, что освобождение от круговорота сансары возможно. Через разрешение невежества, волевых образований, влечения и цепляния происходит освобождение от рождения и смерти и покой нирвана .