Ксанти Парамита: Совершенство Терпения

Кшанти Парамита — это духовная практика, направленная на совершенствование терпения. Это ключевой элемент буддийского пути к просветлению, необходимый для развития спокойного и умиротворенного ума. Эта практика включает в себя развитие глубокого понимания причин и условий страдания, а также обучение невозмутимости принимать и переносить трудные ситуации. Это также включает в себя развитие сильного чувства внутренней устойчивости и способности оставаться терпеливым и сострадательным перед лицом невзгод.

Преимущества Ксанти Парамиты

Ксанти Парамита предлагает множество преимуществ, в том числе:

• Снижение стресса - Научившись принимать и переносить сложные ситуации с терпением и невозмутимостью, мы можем снизить уровень стресса и улучшить общее психическое состояние.
• Повышенное сострадание - Развивая глубокое понимание причин и условий страдания, мы можем развить большее чувство сострадания к себе и другим.
• Улучшенная устойчивость - Развивая сильное чувство внутренней устойчивости, мы можем лучше справляться со сложными ситуациями и сохранять терпение и сострадание перед лицом невзгод.

Кшанти Парамита — это мощная практика, которая может помочь нам развить более спокойный и сострадательный ум. Научившись принимать и переносить трудные ситуации с терпением и невозмутимостью, мы можем снизить уровень стресса, увеличить сострадание и развить сильное чувство внутренней стойкости.

Кшанти — терпение или снисходительность — является одним из парамитас или совершенства, которые учат культивировать буддисты. Кшанти Парамита, совершенство терпения, является третьим Махаяна парамит и шестой Тхеравада совершенства. (Ксанти иногда пишетсякшантиили, на пали,ханти.)

Ксантиозначает «не подверженный влиянию» или «способный противостоять». Его можно перевести как терпимость, выносливость и хладнокровие, а также терпение или снисходительность.

Некоторые сутры Махаяны описывают три измерения кшанти. Это способность переносить личные трудности; терпение к другим; и принятие истины. Давайте посмотрим на них по одному.

Выносливость

Говоря современным языком, мы могли бы думать об этом измерении кшанти как о столкновении с трудностями конструктивного, а не деструктивного характера. Эти трудности могут включать боль и болезни, бедность или потерю любимого человека. Мы учимся оставаться сильными и не поддаваться отчаянию.

Развитие этого аспекта кшанти начинается с принятия Первая благородная истина , правда о дуккха . Мы признаем, что жизнь полна стрессов, трудна и временна. И по мере того, как мы учимся принимать, мы также видим, сколько времени и энергии мы тратим впустую, пытаясь избежать или отвергнутьневзгоды.Мы перестаем чувствовать себя побежденными и жалеть себя.

Большая часть нашей реакции на страдание — это самозащита. Мы избегаем того, чего не хотим делать, что, по нашему мнению, причинит боль — на ум приходит посещение стоматолога, — и считаем себя несчастными, когда приходит боль. Эта реакция исходит из веры в то, что существует постоянное «я», которое нужно защищать. Когда мы понимаем, что защищать нечего, наше восприятие боли меняется.

Покойный Роберт Эйткен Роши сказал: «Весь мир болен; весь мир страдает, и его существа постоянно умирают. Дуккха, с другой стороны, это сопротивление страданию. Это боль, которую мы чувствуем, когда не хотим страдать».

В буддийской мифологии существует шесть сфер существования, высшая из которых царство богов . Боги живут долгой, приятной и счастливой жизнью, но они не осознают просветление и введите Нирвана . И почему бы нет? Потому что они не страдают и не могут познать истину страдания.

Терпение к другим

Жан-Поль Сартр однажды написал: «L’enfer, c’est les autres» — «Ад — это другие люди». Мы думаем, что буддист сказал бы: «Ад — это то, что мы создаем сами и виним в этом других людей». Не такой броский, но более полезный.

Многие комментарии к этому измерению кшанти посвящены тому, как справляться с жестоким обращением со стороны других. Когда нас оскорбляют, обманывают или обижают другие люди, почти всегда наше эго поднимается и хочетполучить еще. Мы получаемзлой. Мы получаемненавистный.

Но ненависть — страшный яд — один из Три яда , фактически. И многие великие учителя говорили, что это самый разрушительный из трех ядов. Высвобождение гнева и ненависти, не давая им места для пребывания, имеет важное значение для буддийской практики.

Конечно, все мы когда-нибудь рассердимся, но важно научиться как справиться с гневом . Мы также учимся выращивать невозмутимость , чтобы нас не дергали за симпатии и антипатии.

Просто не быть ненавистным — это еще не все, что нужно для терпения по отношению к другим. Мы стать внимательным к другим и отвечайте на их нужды с добротой.

Принятие истины

Мы уже говорили, что кшанти парамита начинается с принятия истины о дуккхе. Но это включает в себя признание правды о многих других вещах — что мы эгоистичны; что, в конечном счете, мы сами виноваты в своих несчастьях; что мы смертны.

И еще есть большая проблема — что «я» — это просто мысль, ментальный фантазм, ежеминутно вызываемый нашим мозгом и чувствами.

Учителя говорят, что когда люди приближаются к реализации просветления, они могут испытывать сильный страх. Это ваше эго пытается сохранить себя. По их словам, преодоление этого страха может быть проблемой.

в традиционная история просветления Будды , демон Немедленно послал чудовищную армию против медитирующих Сиддхартха . Однако Сиддхартха не двигался, а продолжал медитировать. Это представляет собой весь страх, все сомнения, бушующие одновременно в Сиддхартхе. Вместо того чтобы уйти в себя, он сидел неподвижно, открыто, беззащитно, мужественно. Это очень трогательная история.

Но прежде чем мы дойдем до этого момента, мы должны принять еще кое-что — неопределенность. Мы долго не будем видеть ясно. У нас не будет всех ответов. Возможно, у нас никогда не будет ответов на все вопросы.

Психологи говорят нам, что некоторым людям неудобно из-за неопределенности, и они плохо переносят двусмысленность. Они хотят объяснений для всего. Они не хотят двигаться в новом направлении без какой-либо гарантии результата. Если вы обратите внимание на человеческое поведение, вы можете заметить, что многие люди отчаянно хватаются за фиктивное, даже бессмысленное объяснение чего-либо, а не просто так.не знаю.

Это реальная проблема в буддизм потому что мы исходим из того, что все концептуальные модели ошибочны. Большинство религий функционируют, давая вам новые концептуальные модели для ответов на ваши вопросы — например, «рай» — это то место, куда вы попадаете после смерти.

Но просветление — это не система верований, и сам Будда не мог дать просветление другим, потому что оно лежит за пределами досягаемости нашего обычного концептуального знания. Он мог только объяснить нам, как найти его самим.

Чтобы идти по буддийскому пути, вы должны быть готовы не знать. Как говорят учителя дзэн, опустошите свою чашу.